不二草紙　本日のおススメ

　大阪から静岡に帰ってきました。

　帰りの新幹線で久しぶりに読んだのは、オイゲン・ヘリゲルの「弓と禅」。

　ヘリゲルが到達したという「無我」の境地、弓と矢と的と一体化する境地は、まさに昨日書いた自他不二、神人合一に他なりません。

　私は弓道はやりませんが、楽器「弓」は扱います。

　実は楽器の弓の扱いにも弓道と似たところがあります。というか楽器は全てそうでしょう。人馬一体ならぬ人器一体（？）。

　ヘリゲルは弓の弦を離す時に、師匠から「離そうとしている」と叱られます。また、師匠から学んだ型を再現しようと頭で考えてしまい難渋します。

　音楽道でもそうでして、自分で楽器（たとえば弓）をコントロールしようとしたり、あるいはセンセイから習った持ち方に固執したりしても、美しい音を出すことはできません。

　私は楽器自体から教えてもらうことが得意でして（逆に言うとまともな修練ができない）、最近で言えばたとえばヴィオロンチェロ・ダ・スパッラを肩に乗せて平気で弾いたりするわけです。それが人器一体になるのに最も有効な形であると（楽器から）教わったからです。

　ここで日本語の話をします。

　家庭や学校や会社など、あらゆる社会的チームの中にあっては、多くの人たちが「我慢しろ」とか「頑張れ」とか言ったり言われたりして生活していますよね。

　これって実は大きな間違いなのです。

　「我慢」は仏教用語では「我に対する慢心＝うぬぼれ」という意味です。自慢もそれに近い。自我への執着、すなわち煩悩のボスみたいなヤツですね。

　「我慢しろ！」って、その煩悩をしっかり全うせよと言っているわけで、とんでもない間違いです。それがなぜ良い意味のように使われるようになったのか。日本語史、日本文化史的にとても面白い変遷があるのですが、ここでは省略します。

　そして「頑張る」はもともと「我を張る」「我に張る」から変化した言葉です。まさに「自分が自分が」と頑張っちゃうことです。これも自我への執着。

　「頑張れ！」もまた、煩悩の全うを要求する言葉なのです。

　ですから、最近の私は、「我慢するな。頑張るな」というのです。全てにおいて自分が主人であると思いこんではいけない。自己の（あるいは所属集団の）目標達成のためにガマンしたり、ガンバルのは天の意志に反するのです。

　ちなみに、自己は主人ではないが主（中心）であるということに関しては、10年前の私の気づきをお読みください。

「随処作主立処皆真」　　

　弓道も楽器道も、もちろん禅の道も、「我慢しない。頑張らない」ところが原点なのでした。

　最初の「弓と禅」に戻ります。こちらの紹介動画が優れものですので、読む時間がないという方はどうぞ。便利な時代ですね。