不二草紙　本日のおススメ

　さらっと読むにはいい本ですね。最近私が思っていることを書いてくれています。
　私がこのブログでとりあげてきた、ブータンの国民総幸福やラミスの「経済成長がなければ私たちは豊かになれないのだろうか」やシューマッハの仏教経済学などがどんどん登場します。
　カネにまみれた成長一本やりの経済が、人を幸せにするどころか不幸せにしているということですね。
　人間、貧すれば鈍する、というのもたしかにあります。生命の維持に支障があるほど貧困であると、人間はあくどくなります。しかし、必要以上に物質的に豊かになりますと、これまた人間はあくどくなるんですね。
　実は理想的な生活というのは簡単でして、つまり分相応に中庸に安住していればいいんですよ。でも、その感じが難しい。本能として、現状に満足せずもっともっと(more)を求めてしまう。人間の脳はそのようにプログラミングされていますから、それに対抗すべく意識しなければならないんですよ。それはある意味苦行です。本能に抗するわけですからね。
　私がシューマッハの考えに同調するのは、その、本能に抗する手段として、究極の智恵を用いようとしているからです。と言いますか、それしか方法がないと考えているからです。
　お釈迦様は最高の経済学者でもあるわけですね。人間を堕落させない「経済」…すなわち「経世」しつつ「済民」する方法は、煩悩を滅却することしかないんです。集団としての人間と、個人としての人間を同時に救う方法は、つまり「悟り」しかないと思うんです。
　社会主義経済も、資本主義経済も、科学も宗教も戦争も、結局「利己」を助長させるだけでした。もう正直、凡人の智恵ではどうしようもありません。
　だからこそ、最近悩むんですよね。たとえば辻さんも、お釈迦様に比べたら、そりゃあ凡人でしょう。私ももちろんそうですし、シューマッハだってそうです。理屈としてはわかるし、言葉の上では、あるいは個人的な行動としては、まあいくらでも「利他」や「知足」や「感謝」や「報恩」や「慈悲」を叫ぶことはできる。でも、それがやはり人間全体に広まらないとダメなんですね。
　社会主義も資本主義も、結局は人間のある種の「欲望」「煩悩」を糧に世界に広まりました。しかし、第三の経済である仏教経済にはその「欲望」と「煩悩」がありません。ですから、急速に世界に広まる可能性がないんですね。
　そうしますと、結局は人間それぞれが新たなステージに進化するしかないんです。でも、それって、みんなが解脱して悟りを得て仏陀になるということであって、これはやっぱり無理ですよね。とりあえず当面無理そうです。
　理想はわかっていてもどうしようもない自分がそこにいるのが苦しいのです。もういっそのこと、欲望や煩悩や快楽にまみれて生きてやれ！とか思いたくもなってしまう。でも、きっとそれはものすごく虚しいことにもなりそうで、そんな予感がするものですから、そこに耽溺する勇気も出てこない…。
　私の「モノ・コト論」で言いますと、今まで人間は自分の思い通りになる「コト」を追求しすぎた、これからは思い通りにならない「モノ」にこそ豊かさを感じるようにならなければ、ということです。もちろん、ここでの「モノ」は、たとえばこの本での「モノ」、つまり物質とか商品とか、そういうモノとは違います。自分の外部や不随意や無常を表す「モノ」です。いつも言う「もののあはれ」ですね。日本人は「もののあはれ(不随意、無常、不足へのため息)」に美学を見出すことのできる稀有な民族です。ですから、今のこの狂った状況から本来の姿に帰ればいいのかもしれませんね。しかし、グローバリズム(アメリカニズム)の進行した現代では、それも難しい…。
　いや、かといって人間に可能性が全くないとは言いきれません。シューマッハは『スモール・イズ・ ビューティフル』の中で「仏教抜きの経済学は愛のないセックスです」と言っています。これは面白いですね。ナイスなコメントであり、シャレであり、比喩であります。そして重い言葉です。
　愛と快楽とが高い次元で統合されることがあるのか…これは人類の永遠のテーマです。しかし、この万人に共通する営みが、ある種の可能性を持っていることは、それこそ万人がその営みの中で実感していることでしょう。おそらくはそうやって我々人類は脈々と続いてきたのでしょうから。
　それと同様な可能性が、経世済民とカネの間にあり得るのか。私たちは壮大な、そして崇高な、しかし実に危うい実験を、日々行っているのかもしれません。

Amazon　幸せって、なんだっけ

楽天ブックス　幸せって、なんだっけ

不二草紙に戻る